论“小邦时期”藏族舞蹈的发展与演变

    据苯教史籍记载,从聂赤赞普时期的雍仲拉泽就开始有了苯教庙堂,后来形成了“专门供出家人居住、学习和念经的寺院和供民间俗人供神和举行宗教活动的庙堂两大类,遍及全藏”。在苯教文化历史发展的过程中,佛、苯两教经过长期斗争又融合后,苯教在较大的程度上吸收了佛教的一些仪式仪规,在原祭祀仪式基础上也兴起了新的祭礼仪式舞蹈,即苯教“羌姆”。苯教羌姆中的苯教神祇有“独达”(骷髅神)、“牦牛神”等,苯教羌姆自始至终贯穿着祈福禳灾的内容。在跳羌姆舞蹈的前一天,先举行送鬼仪式,即在念经施咒后将一个用糌粑捏成的“魔鬼”送到村寨外的路旁,任鸟兽啄食。羌姆结束时,全体都要到村寨外的一块地方,把象征灾难的东西烧掉。苯教羌姆中除有大威德金刚等众神面具舞外,还有较多的鸟兽面具舞。其舞蹈动作的特点也与藏传佛教寺院的羌姆相似,多以蹦跳步和左右旋转动律为主,其舞蹈动作稳健刚毅、庄重肃穆,具有浓郁的宗教神秘色彩,保留着典型的远古拟兽舞遗风。从其中我们不难看出它与藏传佛教的羌姆之间的渊源关系。到公元7世纪,著名的佛教高僧莲花生大师自被赤松德赞迎请入藏后,为调伏苯教徒对外来佛教的反对,采取了容苯教于佛教之中的策略,把苯教巫师祈神仪式中的舞蹈吸收了过来,并与佛教密宗的金刚舞等舞蹈结合起来,形成了今天具藏传佛教特色的“羌姆”,可以说“羌姆”的形成和发展,原始苯教舞蹈的溶人起到了不可估量的重要作用。

    据苯教经书《赛米》中记载:“辛饶祖师的随员们有的击神鼓、有的摇香(铃)、有的吹海螺、有的举经幡、有的点神灯、有的点神香、有的供鲜花、有的供净品、有的跳神舞、有的弹毕旺、有的吹笛子、有的跳佳巴(面具舞)。就这样各类仙乐萦绕在辛饶祖师周身。玛鲁、玉鲁、益去格穷、多普朋桑们跳起了舞,跳辛饶祖师嘎尔;舞时,顿时天空祥光四射,大地鲜花盛开。四方响起悦耳的声音,到结尾时万物生灵因亲见辛饶祖师超凡成佛。”通过以上记载就可以充分说明当时在这类祭祀仪式中,就已出现了挥动法器跳各种拟神、拟兽的面具舞及嘎尔舞等。而这些舞蹈对以后的民间舞蹈、藏戏及宗教舞蹈的发展起到了积极的推动作用。

    随着苯教的祭祀仪式,产生了以鬼魂崇拜为核心的苯教文化和文化现象,影响着人们生活的方方面面。无论是在婚姻、丧葬、疫病、出行、渔猎、牧畜直至交兵、会盟等无不诸求苯教巫师来祈求天神保佑,禳灾求福。而众多的神山、神水、神石的传说,则也是苯教信仰的产物,此概念深刻影响着藏文化的形成和发展。

    苯教徒在祭奉自己的保护神和祖先时,都要杀死许多牛、羊、马实行“牲祭”,同时祭祀性舞蹈将宗教仪式推向高潮,成为宗教仪式中一项不可或缺的组成部分。吕变庭在《中国西部古代科学文化史》中提到“四川白马藏人祭祀山神时,以牛、羊、鸡为牺牲,奇特的是自马藏人用面粉做人头,有人认为此是以人血祭的遗风,尤其在跳‘面具舞’时,一人躺地佯装牺牲,舞出砍杀的动作。这许多雷同的历史迹象,很可能是‘以人血祭’的古老巫风。”在格勒的《藏族早期历史与文化》中提到与此类似形式的舞蹈:“在驱鬼仪式中,使用一具双面摇鼓、一具人腿骨号、一具法铃和一把杀过人的刀等法器。……用面团捏成各种鬼魔的形状,放在巫师面前。巫师一边念咒,一边手拿杀过人的刀,仿照妖魔的动作,狂舞乱跳,称之为‘妖魔舞’。”

    现在整个藏区还流传的面具舞、崇神舞蹈、“斯巴”祭歌、寺院的“羌姆”等可以说是直接源于苯教的仪式和祭祀活动。据专家分析,早在吐蕃第一任赞普聂赤赞普时期就已出现了“藏戏白面具”和“谐钦”的雏形,而大型歌舞“谐钦”则是苯教祭祀时的赞神仪式演变而来,沿袭至今的扎西雪巴中的表演与当时苯教徒迎请聂赤赞普时的情景有直接的渊源关系。由此可见,原始苯教舞蹈是后来众多藏族舞蹈生成源起的基础,原始苯教舞蹈对整个藏族舞蹈的发展产生了极其深远影响。

    纵观小邦时期苯教文化的舞蹈现象,其浓郁的宗教氛围和夸张的舞蹈动态,深深地影响着藏族舞蹈舞种的发展和风格形成,由此而派生出的众多藏族舞蹈舞种则是琳琅满目、各具特色,已成为藏族舞蹈中的重要组成部分。

果谐
    随着社会生活的日益发展,从祭祀活动中衍生出一个民众祈求农业丰收的节日——望果节。据《苯教历算法》记载:望果节已有一千五六百年的历史,最早流行于雅砻香布(今天的雅鲁藏布江下游河谷)地带……早在公元5世纪,雅砻地区已经兴修水渠,开始使用木犁耕地,农业比较发达。为了确保粮食丰收,藏王布德贡杰便向苯教教主请求赐以教旨,教主根据苯教教义,教农民绕田地转圈,求“天”保丰收,望果节由此而来。

    藏语中“望”意为“田地”,“果”意为“转圈”,“望果”从字面上讲就是“转田头”。望果节起源于古代氏族的农业部落,是一种大地崇拜的仪式活动。但早期望果节还不是正式的节日,是经苯教教义指导,在苯教巫师带领下,农民在夏末秋初收割前的某一天,围着庄稼转圈祈祷,然后从自家最好的田地里拔一束最好的麦穗,把它祭献给神灵,以求得来年风调雨顺、五谷丰登、人畜兴旺,成为当时的望果祭祀活动。在祭祀活动之余,人们聚在一起举行各种娱乐活动,如斗剑、摔跤、歌舞等,“果谐”这种舞蹈形式便由此而产生并逐渐发展起来了。

    以苯教教义指导的望果活动,衍行到8世纪,随着佛教传人蕃域,也就带上了佛教的色彩,“佛”替换了“天”,不再求“天”而是求“神”保佑丰收了。15世纪藏传佛教格鲁派兴起后,望果活动便渗进了格鲁派教义思想,例如活动中有喇嘛列队引导,高举佛像,唱诵经文,并要举行法事活动。同时民间的歌舞活动“果谐”也伴随其中传承下来,到15世纪以后,望果活动就成为正式的传统节日了。由此看来,“果谐”的产生历史久远,并在不同的节庆活动中都有跳果谐的情景。第斯桑杰嘉措在其《金光灵塔瞻州一座目录》中对桑耶寺的落成典礼有这样的描述:“表演了狮舞、虎舞、牛舞以及农民男女青年们表演了歌舞等”。

    “果谐”是在圆圈上载歌载舞的自娱并娱人的民间歌舞形式。果谐以充满浓重劳动气息、节奏鲜明、步法稳重为特点。“果谐”流传至今其典型的舞姿动作中,仍包含着大量从劳作动作中提炼出来的动作形态,如将修建房屋、铺打地面、织氆氇、剪羊毛等动作加以伸展、旋转等美化,形成了一种具有传递、抒发感情的舞蹈语言,是农业产生后才有的舞蹈现象,是农耕劳作的再现。而且流行在藏族广大农区,具有广泛的群众基础,在今天的“果谐”表演时,不论男女、不分年龄大小都可以参加到跳果谐的行列中,有着“农村歌舞”之称的美誉。

    果谐在每个地区的表演时间虽有不同,但表演形式都是一样的。舞蹈时,人们围着盛有青稞酒的酒缸,男女各站半圈,各有一名“谐本”(领舞及组织者)带队,从左到右按顺时针方向沿圈移动,交替着边唱边舞。跳舞时一般没有器乐伴奏,舞者以不时发出“去去去”的声音,或吹口哨。或一起数着节奏,来协调舞步,整齐统一,并且人员没有限制,来去自由。

    “卓果谐”也称“果谐”,是流行于广大牧区的舞蹈形式。由于牧区的地理环境因素,这里的“卓果谐”粗犷豪放、潇洒大方,有着浓郁的游牧民族特色。每当草原盛会“雅吉节”和“达久”赛马节时,人们就会从四面八方聚集而来,白天举行各种丰富多彩的活动和赛马,晚上就不约而同地涌向舞场,通宵达旦地欢跳“卓果谐”。“卓果谐”在牧区表演时主要有四个部分:(一)跳“卓曲”或“曲卓”即祭祀舞,表示向神灵供奉。(二)“尕卓”即聚会舞,表示欢乐吉祥。(三)“谐雄”即正式舞蹈,舞蹈的歌词丰富,舞姿多变。(四)“罗卓”即结束舞。无论是“果谐”还是“卓果谐”,虽其历史久远,但至今仍为广大的藏族群众所喜爱,在亲朋好友聚会上也时常演出,尽兴时可彻夜狂欢,完全是一种群众的集体活动,是当地老百姓生存、生活的写照,是广大群众喜闻乐见的娱乐表演方式,是藏族人民勤劳智慧的结晶。

 

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